اقتباسات علاء أحمد

الحياة ليست دقيقة كما يراها القلق، بل هي أكثر مرونة، أكثر تسامحًا، وأكثر نسيانًا مما تتخيله.

الموقف انتهى، إعادة تكراره لن يغيّره. إذا كنت فعلًا قد أخطأت، تعلّم منه، وإذا لم تكن متأكدًا، فدع الأمر يمرّ. لا شيء يستحق أن تعيشه ألف مرة في عقلك بينما الجميع قد نسيه بالفعل.

ليس كل كلمة تحتاج إلى أن تكون مثالية، ليس كل تصرف يحتاج إلى مراجعة، ليس كل خطأ يحتاج إلى محاكمة. جزء كبير من راحة البال هو أن تدرك أنك لن تتصرف دائمًا بطريقة صحيحة، وأن هذا طبيعي.

ليس كل كلمة لها معنى خفي، ليس كل نظرة تحمل حكمًا، ليس كل تأخير في الرد يعني شيئًا. الحياة تمضي، والناس لا يفكرون في كل شيء بالطريقة التي تظنها. أحيانًا، الأمور ببساطة كما تبدو، لا أكثر.

القلق يريد منك أن تكون مثاليًّا في كل شيء، لا يسمح لك باختيار عادي، يريد أن تضمن أن قرارك لن يحمل تبعات سلبية، حتى لو كانت غير مهمة. وهكذا، تتحول أبسط الخيارات إلى معارك داخلية لا تنتهي.

يتحول القلق من محفّز إلى عقبة، من دافع إلى سجن، ومن مجرد إحساس عابر إلى وحش خفي يلتهم الثقة بالنفس، ويترك صاحبه حائرًا أمام أبسط التحديات.

أدركوا أن براح الأرض لا يتسع لنفسٍ ضاقت بأهلها، وأن أضيق الزوايا تصبح جنةً لمن داخله سلام. أن الذي امتلك قلبًا هادئًا، امتلك الكون بأسره، حتى وإن لم يملك منه إلا ظلّ شجرة ونفسًا مطمئنة.

أدركوا أن النوم فوق الحرير لا يعني الراحة، إن كان الفكر مثقلًا بالهواجس. أن السفر إلى أبعد البلاد لا يعني الحرية، إن كان الداخل محاصرًا بالخوف. أن الضحكة في الصور لا تعني الفرح، إن كان القلب ممتلئًا بالوجع.

أدركوا أن المصيبة ليست في قلة ما يملكون، بل في كثرة ما يخشون فقدانه. أن الفقر ليس نقص المال، بل غياب الطمأنينة حتى في حضوره. أن الجوع ليس خلو الموائد، بل خلو النفس من الشهية حتى أمام النعيم. أن التعب ليس في الجسد، بل في عقل لا يعرف السكون.

القلق قديم قدم الزمن، لكنه أيضًا متجدد، يغير شكله لكنه لا يزول. هو جزء من الطبيعة البشرية، وربما هو الثمن الذي ندفعه لأننا ندرك أننا نعيش.

وهكذا، أعيش. ولا أعيش. بل أهرب، أراقب، أترقّب، أتجنب. أخشى الخطأ، لكنني كنتُ أيضًا أخشى الصواب، لأن أي شيء يمكن أن يُساء فهمه، وأي كلمة يمكن أن تُستخدم ضدي في محكمة لا قاضي فيها سوى عقلي، الخوف يطل عليّ من كل حركة وسكنة وامتزاج وتقاطع كان يطل عليّ من الأمان ذاته..

إذا وقعتُ في خطأ بسيط، كان يتحول إلى كارثة في رأسي. إذا نسيتُ أن أرد على رسالة، تخيلتُ أن الطرف الآخر يفسرها كإهانة. إذا رفعتُ صوتي قليلًا، خشيتُ أنني تجاوزتُ الحد. كنتُ أخرج من وسواس إلى آخر، لا أترك لنفسي لحظة هدنة، كأنني في محكمة عقلية لا تتوقف، والقاضي والجلاد والضحية هم أنا.

عقلي لا يهدأ، أستدعي المواقف القديمة، أعيد تحليلها، أفكر في الأخطاء التي لم أُعاقب عليها بعد، في العبارات التي تفوّهت بها دون أن أدرك أبعادها. كانت هناك ملفات لم تُغلق، صفحات لم تُطوَ، وكنتُ أغرق في أسوأ السيناريوهات الممكنة.

حين أكون وحدي، لم أكن أرتاح.

كان الأصل عندي أن كل شيء مؤذٍ حتى يثبت العكس، وكل موقف يمكن أن يُفسَّر بطريقة سيئة، في حالة استنفار دائم، أعيش في عالم مزدحم بالتهديدات المحتملة.

القلق مستعمل… لكننا نحن من نُعيد استخدامه.

‫ نستدعيه من الذاكرة، نُحْضره إلى حاضرنا، نغذّيه بالتفاصيل، ونلبسه ثيابًا جديدة ليبدو مقنعًا.

في قصة نبي الله إبراهيم عليه السلام، عندما قال: «رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَىٰ»، لم يكن طلبه نابعًا من شك، بل من حاجة إنسانية عميقة إلى الطمأنينة، فجاءه الجواب الإلهي: «أَوَلَمْ تُؤْمِن؟ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي». هذه الآية تحمل في طياتها فهمًا عميقًا للنفس البشرية، لحاجتها إلى شواهد ملموسة، لتعزيز يقينها حتى لا يتسلل إليها الريب، لا لأن الإيمان ضعيف، ولكن لأن الطمأنينة حاجة إنسانية فطرية.

وقد قال ابن القيم رحمه الله:

‫ «المصائب الحقيقية لها مدد من الصبر، لكن الوساوس والهموم لا مدد لها، لأن الله لا يعين على الأوهام كما يعين على الحقائق».

‫ فالخوف من المستقبل يجعل الإنسان يعيش وكأن المصيبة وقعت، لكنه لا يجد القوة التي تنزل على المبتلين، فينهار تحت شيء لم يحدث أصلًا.

أراقب لغة جسدي، نبرة صوتي، ترتيب كلماتي، خشية أن تصدر مني إشارة خاطئة قد تُفسَّر على نحو سيئ. حتى الصمت لم يكن ملجأً آمنًا، بل مساحة فارغة تملؤها التوقعات المرعبة.

إلى نوباتي…

‫ تلك المخلفات التي شاركتني نصف عقلي،

‫ واستباحت الكثير من أيامي،

‫ واستنفرت جلّ جهدي،

‫ فلم أجد بدًّا إلا أن أشهر في وجهها قلمي.