اقتباسات إكهارت تول

ينتج العذاب من التماثل مع الشكل

❞ أفاد العلماء العظماء أن إبداعاتهم أتت في لحظة من السكون العقلي. وهذا ما أكده البحث الذي أجري بين علماء الرياضيات البارزين على مستوى أميركا، ومن ضمنهم أينشتاين – والذي اكتشف من دراستة لآلية عملهم أن التفكير يلعب دورًا ثانويًا فحسب ❝

‫ يجهل الكثيرون أنه ما من خلاصٍ في أي شيء يفعلونه أو يملكونه أو يصلون إليه. يصبح من يعي ذلك مرهقًا ومكتئبًا: فإن كان لاشيء يمنحك الاكتفاء الحقيقي، فلما تجاهد، وما المغزى من أي شيء؟ يبدو أن نبي العهد القديم أدرك ذلك حين كتب: ((رأيت كل ما حدث تحت السماء وعرفت أن ذلك كله سدى وقبض ريح)). أنت، حين تصل إلى هذه النقطة، على قاب قوسين أو أدنى من اليأس، ومن التنوّر أيضًا.

ترى الأنا نفسها كشظيةٍ منفصلةٍ في كون عدائي، بلا علاقةٍ حقيقيةٍ مع أي كائنٍ آخر، ومحاطةٍ بأنوات ترى فيها تهديدًا محتملاً أو تحاول إستعمالها لغاياتها الخاصة. صممت أنماط الأنا الرئيسة خوفها العميق وشعورها بالعوز. وهي المقاومة والسيطرة والنفوذ والجشع والدفاع والهجوم. بعض استراتيجيات الأنا في منتهى الذكاء، لكنها لا تحل أيًا من مشاكلها، لأن الأنا، ببساطة، هي المشكلة.

تذكر أننا لا نتحدث عن السعادة هنا. فعلى سبيل المثال، حين يموت محبوبٌ أو حين تشعر بقرب موتك، لا يمكن أن تسعد. هذا مستحيل. بل يمكنك أن تكون بسلام. قد يكون ثمة حزنٌ ودموعٌ، لكنك ستشعر تحت الحزن، إن تخليت عن المقاومة، بسكونٍ عميقٍ وحضورٍ مقدس. هذا هو إنبعاث الكينونة، هذا هو السلام الداخلي، الخير الذي لا نقيض له.

غفران الحاضر أهم من غفران الماضي. فإن غفرت في كل لحظةٍ - سمحت لها بالتواجد كما هي- فلن يتراكم الإمتعاض المحتاج إلى الغفران لاحقًا.

يبدو العالم أجمع كأمواجٍ على سطح مياه محيطٍ شاسعٍ وعميق. أنت المحيط والموجة أيضًا، لكنك موجةٌ أو تموجٌ حقق هويته الحقيقية كمحيطٍ، أما عالم الموجات والتموجات فغير ذات بالٍ مقارنةً بهذه الشساعة والعمق

يبدأ كل إدمانٍ بالألم وينتهي به.

إن كان ((لحبك)) نقيض فهو ليس حبًا، بل حاجةٌ أنويةٌ قويةٌ لشعورٍ أعمق وأكمل بالذات، حاجةً يلبيها الآخر مؤقتًا. فهو بديل الأنا للخلاص، ويبدو الأمر، لفترةٍ وجيزةٍ، خلاصًا.

إن كان ((لحبك)) نقيض فهو ليس حبًا، بل حاجةٌ أنويةٌ قويةٌ لشعورٍ أعمق وأكمل بالذات، حاجةً يلبيها الآخر مؤقتًا. فهو بديل الأنا للخلاص، ويبدو الأمر، لفترةٍ وجيزةٍ، خلاصًا.

إن كان ((لحبك)) نقيض فهو ليس حبًا، بل حاجةٌ أنويةٌ قويةٌ لشعورٍ أعمق وأكمل بالذات، حاجةً يلبيها الآخر مؤقتًا. فهو بديل الأنا للخلاص، ويبدو الأمر، لفترةٍ وجيزةٍ، خلاصًا.

يخلق الإصغاء للصمت الخارجي، الصمت الداخلي: يسكن العقل. وثمة باب يفتح.

فلتكن ممارستك الروحية هي هذه: لا تولِ كامل إنتباهك، في حياتك اليومية، للعالم الخارجي ولعقلك. أبقِ بعضه في الداخل. سبق وتحدثت عن ذلك. اشعر بالجسد الداخلي ولو كنت منهمكًا بالنشاطات اليومية لا سيما في علاقاتك أو حين تتصل بالطبيعة. اشعر بالسكينة في أعماقها. أبقِ الباب مشرعًا.

‫ قلت أن الحضور هو الوعي المستعاد من العقل. من يستعيده؟

‫ أنت. ولكن، بما أنّك الوعي في جوهرك، فلنا أن نقول أنه إستيقاظ الوعي من حلم الشكل.

يقول: السيد المسيح: ((كن كالخادم المنتظر عودة سيده)). لا يعلم الخادم ساعة رجوع السيد، فيبقى صاحيًا، ويقظًا، وساكنًا، لئلا يفوته وصول السيد. ويتكلم، في حكاية أخرى، عن خمسة عذارى مهملات (لا واعيات) لا يملكن ما يكفي من الزيت (الوعي) لإبقاء قناديلهن مشتعلةً (البقاء حاضرات)، فيفوتهن العريس (الآن) ولا يصلن إلى حفلة العرس (التنور). على عكس خمسة حكيمات ملكن ما يكفي من الزيت (بقين واعيات).

ترتبط مقاومة الآن، بصفتها إختلالٌ وظيفيٌ جمعيٌ، ارتباطًا وثيقًا بخسارة الإدراك بالكينونة، وتشكل أساس حضارتنا الصناعية المجردة من الإنسانية. تعرّف فرويد هو الآخر على ظاهرة الارتباك هذه وكتب عنها في كتابه الحضارة وسخطها ( Civilization and its discontents) لكنه لم يتعرّف إلى الجذور الحقيقية للإرتباك، وفشل في إدراك إمكانية التحرر منها. خلق هذا الإختلال الوظيفي الجمعي حضارةً تعيسةً وبغاية العنف، أضحت تهديدًا لنفسها ولكل الحياة على وجه هذه الأرض

التحرّر من الزمن، هو التحرّر من الحاجة النفسية إلى ماضٍ لهويتك، وإلى مستقبلٍ بحثًا لاكتفائك. فهو أعمق تحوّل للوعي يمكنك تخيله.

التحرّر من الزمن، هو التحرّر من الحاجة النفسية إلى ماضٍ لهويتك، وإلى مستقبلٍ بحثًا لاكتفائك. فهو أعمق تحوّل للوعي يمكنك تخيله.

التحرّر من الزمن، هو التحرّر من الحاجة النفسية إلى ماضٍ لهويتك، وإلى مستقبلٍ بحثًا لاكتفائك. فهو أعمق تحوّل للوعي يمكنك تخيله.

التحرّر من الزمن، هو التحرّر من الحاجة النفسية إلى ماضٍ لهويتك، وإلى مستقبلٍ بحثًا لاكتفائك. فهو أعمق تحوّل للوعي يمكنك تخيله.