اقتباسات سعيد ناشيد

تبقى الطمأنينة هي المطلب الروحي الأكثر جذرية بالنسبة للكائن الإنساني، والذي خُلق متوترًا لا يعرف كيف يجلس في قاعة انتظار هادئًا لنصف ساعة من دون أن يشبك أصابعه، أو يفرك كفّيه، أو يتململ في مكانه، أو يخبط على الأرض بإحدى قدميه، أو يقضم أظافره، أو يقف ليسير ثم يجلس، أو ما إلى ذلك من الحركات الدالّة على التوتّر.

ذلك أن الحياة حين نغلق عليها المنافذ تعرف كيف تجد لنفسها طرُقًا ملتوية إلى الضوء.

بعضها مخاوف مبثوثة في الذاكرة الجينية، مثلها مثل الأمراض الوراثية الصامتة، أو مخبّأة في اللاشعور الجمعي مثل بقايا مخاوف إنسان عصر الكهوف، فضلًا عن أن بعضها الآخر مكبوتات راسخة في ذاكرتك المنسيّة منذ الطفولة المبكرة، وكذلك هناك غِضاب وغضبات لم تُنفِّس عنها في إبّانها، فظلّت متأهّبة، وأنت تحاول بالكاد كبحها، وأيضًا تلك الأحزان والشجون التي لم تفرغها كما ينبغي، فصارت تترصّد فجوات للانفلات، وأنت تحاول لجمها بمشقّة، فضلًا عن بعض الأحقاد والضغائن الدفينة والتي تكتمها بعسر حفظًا لسمعتك أو خوفًا من القانون، أو من أحكام المجتمع أو من تأنيب الضمير، لكنها ثاوية تغلي في ثناياك، وأنت تحاول تهدئتها بصعوبة فضلًا

‫ قلت مرارًا إن القدرة على الحياة لهي القدرة أيضًا على تقبّل الميتات التي تؤلّف صيرورة الحياة (الوداع، الفراق، الانتقال، الهجرة، الاستقالة، الطلاق، الفقد، إلخ).

عندما تختار طريقًا معيَّنًا فمعناه أنك قبلت باستبعاد كل الطرق الأخرى التي كانت ممكنة أمامك. مثلًا، عندما تختار زوجة لحياتك فإنك تكون بذلك النحو قد أعدمت كل الممكنات الأخرى التي كانت أمامك. إن لحظة ميلاد الحكاية لهي نفسها لحظة إجهاض حكايات أخرى لا معدودة ولا محدودة، وكانت ممكنة قبل أن يجهضها عنف الاختيار. هنا يكمن البعد المأثمي في عملية الاختيار. حيث يكون كل اختيار محدَّد بمثابة إعدام لفرص لا محدودة.

ماذا قال الحكيم أبيقور؟ هكذا قال بالضبط: «…وعندما نضطرّ إلى مفارقة الحياة فإننا سنتفّ عليها وعلى كل الذين يتعلّقون بها من دون جدوى، وسننشد لحنًا جميلًا يقول: آه كم كان عيشنا شهمًا ونبيلًا» !

تدفعنا الحياة إلى أن ننمو ونكبر أكثر فأكثر، وذلك لكي تنمو بدورها وتكبر أكثر فأكثر، حين نَفي لها بالمطلوب كما تبتغي، فإنها لن تتأخر في منحنا مشاعر الفرح والارتياح كما نبتغي.

لذلك يبقى الموت معطى غريبًا عن الحياة التي لا تستطيع أن تستوعبه. هذا ما يفسر كوننا غير جاهزين لاستيعاب فكرة أننا سنموت، حتى ولو بلغنا المئة من العمر. فلا علاقة للأمر بأنانية الشيوخ كما يظن الشباب، بل طبيعة الحياة كذلك، وإنهم سيدركون ذلك حين يأتي عليهم الدور.

بعد أن يخسر الخاسر كل شيء، يبقى له حقّ واحد وأخير، بيد أنه حق أساسي بالنسبة لمعايير الحياة، إنه الحق في أن يكون هو هو.

‫ ليس الخاسر من تمسّك بأسئلته الخاصة تاركًا الإجابة عن الأسئلة المفروضة، وليس هو الذي امتثل لساعته الداخلية بدل أن يمتثل لأجراس الآخرين، وانتظارات الآخرين، وتوقّعات الآخرين.

الخاسر هو من ينفّذ الأوامر ويُطلق الأحكام بسرعة يريد بها أن يسبق غيره، وليس الخاسر من أصرّ على أن يفهم الأوامر قبل التنفيذ، أن يستوعب المواقف قبل أن يُصدر الأحكام، وأن يستنفد الأسئلة قبل البحث عن الأجوبة، ولذلك -فقط لذلك- فقد فهم كل شيء في النهاية، أو استطاع أن يفهم الأهم.

حديقة كل واحد منا هي مجاله الذي يستطيع أن يزرع فيه شيئًا يستطيع أن يحيا، أو ينفع الحياة، حتى ولو كان فكرة تشجع الناس على الحياة، حتى ولو كان شيئًا لا مرئيًّا مثل البذور الصغيرة، فكل البذور تكون لا مرئية في بادئ الأمر.

الفيلسوف لا يسعى إلى الموت، لكنه لا يهرب منه حين يأتي. تلك هي المعادلة.

الحياة نفسها غيّرت تكتيكها في الحقبة المعاصرة، فلم يعد الموت في سبيل أي فكرة يمثل مقياس قوتها. ربما كان ذلك المقياس مناسبًا في زمن السيوف والرماح، حيث كانت المشروعية تقوم على الغلبة والقدرة على تجييش أكبر عدد ممكن من الناس، سواء في الصراعات الداخلية أم في الصراعات الخارجية، لكننا اليوم في زمن أسلحة الدمار الشامل حيث تدرك الحياة أن اللعبة صارت خطرة، وغير مثمرة، وأن الاستعداد للموت قد لا يعني سوى موت مجاني ودمار شامل. هذا هو واقع حال الإرهاب الانتحاري.

سيحكي السندباد البحري عن رحلاته السبع، لمدة سبع ليال. لكن لمن سيحكي؟ سيكون السندباد البرّي هو الشخص المناسب؛ فهو نظير السندباد البحري، وهو بلا مغامرات بلا رحلات بلا حياة، طالما بقي مستقرًّا في منطقة البَرّ الآمن، ولذلك السبب ظل فقيرًا، فما عليه إلا أن يرضى بالصفقة، حيث سيصغي إلى حكايات السندباد البحري مقابل أن يكرمه ببعض المال والطعام

في واقع الحال يبقى الإنسان مستقرًّا حيثما يضمن لنفسه البقاء، غير أنه سرعان ما يدرك أن بقاءه مؤقت في كل الأحوال، وهو ما قد يدفعه إلى الخروج من منطقة البقاء الآمن بحثًا عن مجد يُحكى من بعده. ذلك هو الرهان الذي أنتج أدب الملاحم، وأدب الرحلة، والكشوفات الجغرافية، وصولًا إلى عتبة الغزو الاستيطاني للفضاء الخارجي اليوم.

الحق في الحياة الفلسفية هو الحق في الحياة كما هي، عارية تمامًا..

‫ وعلى الأخصّ: عارية من كل الأوهام.

الحق في الحياة الفلسفية هو الحق في حياة تتيح للإنسان إمكانية تنمية قدراته، وضمنها قدرته على الحياة، لحظة بعد لحظة، يومًا بعد يوم، بثبات وتأنٍّ، وذلك من خلال تمارين روحية لا تبيع المسكّنات والأوهام، تمارين يخوضها الإنسان بالوجدان وفي قلب الميدان. فالتمارين الحقيقية للمقاتل لا تتحقّق إلا في غمرة القتال، كل ما عدا ذلك هو من باب الإعداد والاستعداد.

‫ الحق في الحياة الفلسفية هو الحق في الشك في كل ما هو بديهي ومتعارَفٌ عليه، والحق في الاندهاش بكل ما هو اعتيادي ومألوف.

إنها حياة يعيشها الإنسان بكثافة وتأمل،

إنه الحق في حياة يعيشها المرء بأقل ما يمكن من الخوف، الحزن، الأسى، الندم، الغيرة، الغضب، الحقد، الحسد، وبالتالي أقل ما يمكن من الشقاء البشري. إنه الحق في التفكير الحرّ وفي العيش بحرية خارج كل الإيديولوجيات التي تُفرَض في مجتمعات كثيرة. إنه الحق في أن يفعل الإنسان ما يسعده ويكون محميًّا بقرارات وقوانين تحمي هذا الحق