اقتباسات مها جرايدي

عندما تشعر أن الذكريات بدأت تطغى عليك، ركز على ما يربطك بالواقع:

‫ o لاحظ خمسة أشياء يمكنك رؤيتها.

‫ o لاحظ أربعة أشياء يمكنك لمسها.

‫ o لاحظ ثلاثة أشياء يمكنك سماعها.

‫ o لاحظ شيئين يمكنك شمهما.

‫ o لاحظ شيئًا يمكنك تذوقه.

في أعماقنا، هناك زوايا مظلمة نادراً ما نجرؤ على دخولها، ليست لأنها فارغة، بل لأنها ممتلئة بثقل الذكريات التي آلمتنا يومًا.

كل سلوك سلبي نمارسه اليوم يحمل رسالة خفية: رسالة من النفس القديمة، تلك النفس التي كانت تحاول حماية نفسها من الألم أو تحقيق الأمان.

“ما زلت هنا، أنتظر أن تراني، أن تفهمني، وأن تمنحني فرصة لأشفى.”

الصدمات لا تظهر فقط في القرارات الكبيرة، بل تتجلى في التفاصيل اليومية الصغيرة. في طريقة تفاعلك مع النقد، في شعورك بالقلق عندما تشعر أنك لست على قدر التوقعات، أو حتى في الطريقة التي تختار بها كلماتك عند الحديث مع الآخرين. هذه الأنماط ليست حتمية، لكنها إشارات تحتاج إلى الانتباه.

قد نجد أنفسنا نكرر سلوكيات أو نشعر بمشاعر لا نستطيع فهمها، لكنها قد تكون ناتجة عن تجارب قديمة تركت بصمتها على ما نحن عليه اليوم.

“نحن لسنا مسؤولين عن الصدمات التي تعرضنا لها في طفولتنا، ولكننا مسؤولون عن شفاء أنفسنا منها.”

التسامح مع الأهل: خطوة نحو الشفاء والسلام الداخلي

الأشخاص الذين عانوا من صدمات نفسية في الطفولة يظهرون سلوكيات نمطية كالشعور بالخوف من الهجر، الميل إلى الاعتماد المفرط على الآخرين، أو تجنب الانخراط العاطفي. هذه الأنماط ليست دليل ضعف، بل هي استراتيجيات دفاعية تتبعها النفس لحماية الفرد من تكرار الألم.

يمكننا تشبيه الصدمة النفسية بجرح عميق في العقل الباطن (Subconscious Mind)؛ تمامًا كما يترك الجرح الجسدي ندبة بعد التئامه، تترك الصدمات النفسية أثرًا داخل النفس يظهر لاحقًا في سلوكياتنا وعواطفنا.

التراحم الذاتي هو القدرة على التعامل مع النفس بلطف وفهم، خاصة في لحظات الفشل أو الألم. إنه القدرة على النظر إلى نفسك بعيون متسامحة، لا تقتصر على رؤية العيوب والهفوات، بل تتسع لتشمل الجهد والمحاولة والإنسانية الكامنة فيك. وفقًا للباحثة كريستين نيف، فإن التراحم الذاتي يقوم على ثلاثة أركان أساسية: اللطف مع النفس، والاعتراف بالإنسانية المشتركة، واليقظة الذهنية.

التكرار يخلق نمطًا جديدًا في عقلك، كأنك تمهد طريقًا جديدًا في الغابة، كلما مشيت عليه،

التأمل الواعي، على سبيل المثال، هو أحد الأدوات التي تُساعدنا على البقاء في اللحظة الراهنة، حيث نسمح لأفكارنا ومشاعرنا بالمرور دون أن نُصدر عليها حكمًا. يصبح الماضي مثل كتاب مفتوح، نقرأه لنتعلم منه، لكننا لسنا مجبرين على العيش فيه.

التأمل الواعي، على سبيل المثال، هو أحد الأدوات التي تُساعدنا على البقاء في اللحظة الراهنة، حيث نسمح لأفكارنا ومشاعرنا بالمرور دون أن نُصدر عليها حكمًا. يصبح الماضي مثل كتاب مفتوح، نقرأه لنتعلم منه، لكننا لسنا مجبرين على العيش فيه.

التأمل الواعي، على سبيل المثال، هو أحد الأدوات التي تُساعدنا على البقاء في اللحظة الراهنة، حيث نسمح لأفكارنا ومشاعرنا بالمرور دون أن نُصدر عليها حكمًا. يصبح الماضي مثل كتاب مفتوح، نقرأه لنتعلم منه، لكننا لسنا مجبرين على العيش فيه.

التأمل الواعي، على سبيل المثال، هو أحد الأدوات التي تُساعدنا على البقاء في اللحظة الراهنة، حيث نسمح لأفكارنا ومشاعرنا بالمرور دون أن نُصدر عليها حكمًا. يصبح الماضي مثل كتاب مفتوح، نقرأه لنتعلم منه، لكننا لسنا مجبرين على العيش فيه.

“ما لا نواجهه في داخلنا، يظهر في حياتنا على شكل قدر.” بمعنى أن الجروح التي نتجاهلها تتحكم في قراراتنا وسلوكياتنا دون وعي منا.

مع مرور السنوات، قد تصبح الصدمة جزءًا من تشكيل سلوكياتنا اليومية، تؤثر على رؤيتنا لأنفسنا وعلى علاقاتنا مع الآخرين، نجد أنفسنا أحيانًا نخشى الفقدان أو نسعى إلى الكمال المفرط في عملنا، أو قد نميل إلى الانسحاب العاطفي دون سبب واضح. إن هذا الصراع الداخلي لا يظهر بسهولة، وكأننا نحاول إخفاء جروحنا الحقيقية عن العالم الخارجي، بينما نسعى في ذات الوقت إلى النجاح وتحقيق الذات كوسيلة لتغطية الفجوة التي تركتها الصدمة في أعماقنا.

التسامح لا يُغيّر ما حدث، لكنه يُغيّر نظرتنا إليه، ويمنحنا القدرة على العيش دون ثقل تلك المشاعر القديمة.

الألم الذي نشعر به في الحاضر ليس دائمًا نتيجة الشخص الذي أمامنا، بل هو امتداد لحكاية قديمة، لحظة من الماضي تحاول أن تجد طريقها للشفاء من خلالنا.