اقتباسات سعيد ناشيد

عندما يحلّ مساء الحياة في آخر العمر، ويحل الموسم لكي تسقط ثمرتنا الناضجة، فلا ننسى وقتها أننا كنا محظوظين ببلوغ مرحلة الشيخوخة، وأننا خلاف كثيرين غيرنا، لم نُنتزع من الحياة بقسوة مثلما تُقتطف الثمرات الفِجَّةُ، غيرُ الناضجةِ، بل سقطنا لأننا نضجنا بما يكفي لكي نسقط، وهكذا يقول شيشرون: «يحدث للثمرات أن تسقط بسبب نضجها» (الشيخوخة).

يجب أن نعيش كل إخفاق من إخفاقاتنا باعتباره مجرّد إخفاق في لعبة من بين الألعاب الكثيرة التي تؤلف نسيج الحياة، وبعد ذلك كله بوسعنا أن نتعلّم كيف نستعد لمفارقة الحياة عندما ينتهي الأجل المحتوم كما لو أننا نلعب في الزمن بدل الضائع، أو حتى الدقيقة الأخيرة، تمامًا مثلما كان يفعل الحكماء الملهمون.

لن تكون اللحظة السرية لسعادة سيزيف كما افترض ألبير كامو، سوى اللحظة التي يتصالح فيها مع يأسه المطلق ويقطع كل أمل من كل الأسئلة المتعلّقة بمعنى الحياة، وغاية التاريخ، وجدوى الوجود، فيدرك أنه يلعب من أجل لا شيء، يلعب بلا مرمى، غير أنه يلعب، وهذا هو المهم.

علينا أن نتمرّن على اعتبار الحياة مجرّد لعبة لا نفتش فيها عن الجدوى، بحيث نسعى إلى النجاح بالفعل غير أننا لا نعتبر النجاح سوى لعبة مسلية، نسعى إلى التفوق بالفعل غير أننا لا نعتبر التفوق سوى لعبة مسلية، نسعى إلى الانتصار في كل المعارك التي نضطر إلى خوضها لكننا نعتبر ذلك كلّه مجرّد لعبة مسلية، نسعى إلى امتلاك المعرفة في كل المجالات التي نختارها غير أننا نتعامل مع الأمر باعتباره لعبة لا تخلو من تسلية وتشويق وأما حين لا تمنحنا اللعبة أي قدر من الفرح، فهذا لا يدل سوى على أن اللعبة لا تناسبنا ولا تلبي حاجتنا إلى النمو والاعتراف،

سيزيف سيشعر بالسعادة في اللحظة التي يغير فيها وجهة نظره في المسار الذي يتحرك فيه صعودًا وهبوطًا، فينظر إليه باعتباره لعبة هي حياته، وبالتالي عندما تسقط منه الصخرة سيعتبر إعادة المحاولة مجرّد استمرار في اللعبة نفسها. ونحن نعرف أن الإنسان مستعد للتكرار في أثناء اللعب ولو كان ذلك من دون جدوى. هنا نفهم كيف تكون السعادة واللاجدوى أمرينِ لا ينفصلان، بحسب تعبير كامو (أسطورة سيزيف).

لا يكمن الشقاء الفعلي في عدم القدرة على تحمّل المشقة، بل يكمن الشقاء الفعلي في عدم القدرة على تحمّل الشقاء حين يتقاعد أو يمرض أو يعجز، وعدم القدرة على تحمّل أن تكون المشقّة من أجل لا شيء. وهذا أيضًا ينطبق على الذي كانت صخرته أقل شقاءً، فجمع ما يساعده على حياة مرفّهة في مرحلة التقاعد. ذلك أن مجرّد إنزال الصخرة يملأ حياته بالفراغ، وهذا أصعب ما في الحياة. وكل إنسان يصل إلى لحظة الفراغ هو الشقيّ والبائس، وليس سيزيف الذي لم يتخلَّ عن صخرته.

العبرة واضحة، لحظة الشقاء الفعلي ليست اللحظة التي يبذل فيها الانسان جهدًا محدّدًا مهما كان شاقاًّ ومضنيًا، بل هي اللحظة التي يشعر فيها بأن جهده كان بلا طائل، وليس أمامه سوى إعادة الجهد نفسه ضمن حلقة مفرغة، وكل هذا قبل أن يخرج خاوي الوفاض

«الشعائر والأديان دليل من ضلّوا الطريق إلى الله من غير دليل، دليل العاجزين عن الوصول ودليل القاصرين فمثلما أوجد الناس القوانين الأسَرية دليلًا لمن أخفقوا في الحبّ الأسري والودّ العائلي، فكذلك الشرائع الدينية أوجدها الناس لمن خافوا ركوب البحر من دون شرائع فاليقين يقتل الله مرّات ومرّات وما الله؟ إن هو إلا عشقٌ بلا موضوع، حنينٌ نحو كمال كينونة الكائن الإنساني المحكوم عليه أبدًا بالنقصان، تعلّق يفسده هرج المهرّجين، ومرج المارجين، وإن ادَّعوا خلاف ذلك، فلا دخل للمتلصّصين على ضمائر الناس هو حنين عذوبته سرٌّ خفيٌّ لا ينضبط لأي ثواب أو عقاب، ولا يضبطه كتاب أو حساب الثواب يقتل التقوى،

يجدر بنا أن نحبَّ الله، وجدير بالله أن نحبّه. غير أن الخطاب الديني والسلطة الدينية والعقل الديني وأحزاب ورجال وحرّاس وتجّار الدين كافة، يطلبون منا خلاف ذلك، أن نخاف الله، ونخاف منه. ولأن الخوف والحبّ لا يجتمعان في قلب واحد، محكوم علينا أن نختار بين الرّعب الديني والحبّ الإلهي. بمعنى واضح، علينا أن نختار بين التقرّب من الدين أو التقرب من الله.

العقل المسلم عليه أن يتصالح مع كل المكوِّنات التي بترها من كيانه، وطردها من دائرته، وقد كانت في يوم من الأيام جزءًا من مجاله الحيوي.. عليه أن يستردّ إذًا خصوبته وتنوّعه وانفتاحه.

معاودة انفتاح الحقل الديني على الفلسفة الإسلامية. لماذا؟ لأنّ علاقة الفلسفة الإسلامية بالدين قامت على أساس البرهان العقلي بدل التسليم السمعي بالروايات والأخبار، وهو التسليم الذي قاد إلى تعطيل الفكر واستقالة العقل في الأخير.

وإذ يُكسبنا الخوف أخلاق النفاق والتقيّة والتكتّم والتستّر والكتمان، فإن الحب يعلمنا أخلاق الصدق والشفافية والنزاهة والمسؤولية والوضوح.

يجب العمل على نقل مركز الثقل الفقهي من استنباط الأحكام التّشريعية إلى استنباط القيم الوجدانية. وكما قلنا سابقًا فإنّ الأحكام التشريعية ليست مطلقة، بل مقيّدة بالشّرط التّنزيلي وسياق المسألة. وفي المقابل ثمة قيم وجدانية مفتوحة يتم تهميشها عنوة (العفو، الرّحمة، الغفران، إلخ).

لذلك ليس مستغربًا أن نرى الموروث الديني حافلًا بعشرات التناقضات الصارخة والتي لا تزعجه، ولا يبدو أنها أزعجته في أي وقت من الأوقات، طالما التناقض كما سبق الحديث لا يزعج العقل الإخباري.

اتجاه النمو هو الذي يجب أن يحدّد الإرادة. لذلك تكون إرادة النمو هي الحدس الداخلي الذي يجب أن يتبعه كل إنسان.

إذا منحنا لأرواحنا نموًّا وهميًّا فستمنحنا فرحًا وهميًّا كذلك. مثلًا: في حالة الإدمان على شرب الخمر، أو على الثرثرة في مواقع التواصل على الانترنت، أو على مشاهدة الصور البورنوغرافية، فإن الأمر - في حالة الإدمان - يتعلّق بأفراح وهمية طالما لا تحقّق لنا أي نمو حقيقي في أي مستوى من المستويات، بعكس ما نحصل عليه حين نمارس الرياضة، أو نرقص، أو نقرأ، أو نخوض تجربة عاطفيّة صادقة).

الشعور بالفرح هو هديّة الروح إلينا عندما نمنحها النمو الذي تبتغيه.

‫حين تضع في رأسك أن الناس سيئون، فإن هذا سيعني أنك لن تحبَّ امرأة لأن احتمال أن تكون سيّئة ستطغى على تفكيرك، ولن تكون لك صداقات، لأنك لا تستطيع أن تثق بالناس.. وهكذا ستمضي حياتك من دون قدرة على الحياة.

(الغيرة، مثلًا، شعور سيّئ يهدّد الطمأنينة، ومصدرها أفكار سيّئة تقوم في مجملها على افتراض سوء النيّة، وإساءة الظنّ، والرغبة في امتلاك ما لا يُمتلك، وما إلى ذلك. وهي أفكار تمليها بعض الغرائز البدائية، وهي أيضًا عبارة عن تصورات في الذهن، تنتج أفكارًا سيّئة تؤدّي إلى مشاعر وانفعالات كئيبة ومدمّرة أحيانًا).

ليست الانفعالات سوى أثر الأفكار على النفس. وبالتالي ليست الانفعالات هي أثر الأشياء على النفس لأن هذا يسمى الإدراك، بل الانفعالات هي الأثر الذي تحدثه على النفس انطباعاتنا وآراؤنا حول الأشياء.