اقتباسات من كتاب قصص القرآن

لا يجوز للإنسان أن يشهد إلا بما علِمه وتحقَّقهُ؛ إما بمشاهدة أو خبرِ مَن يثق به، وتطمئنُّ إليه النفس؛ لقولهم: ﴿ ﮐ ﮑﮒ ﮓﮔ ﴾.

استعمال الأسباب الدافعة للعين وغيرها من المكاره، أو الرافعة لها بعد نزولها، غير ممنوع، بل جائزٌ، وإن كان لا يقع شيءٌ إلا بقضاء وقَدَرٍ؛ فإنَّ الأسباب أيضًا من القضاء والقدر؛ بشرط أن يفعلها العبد وهو معتمد على مُسَبِّبها؛ لأمر يعقوب، حيث قال لبنيه: ﴿ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﴾، وأخبر تعالى أنهم امتثلوا أمر أبيهم، وأن هذا الأمر لم يُغْنِ شيئًا إلا حاجة في نفس يعقوب قضاها؛ وهو شفقة الوالد على أولاده، والشريعة جاءت بإثبات الأسباب النافعة الدينية والدنيوية، والحث عليها، مع الاستعانة بالله، كما ثبت عنه ﷺ أنه قال: «احرِص على ما ينفعك واستعن بالله»(52).

من الحزم إذا أراد العبد فعلًا من الأفعال أن ينظر إليه من جميع نواحيه، ويُقَدِّر كل احتمال ممكن، وأن الاحتراز بسوء الظن لا يضر إذا لم يحقَّق، بل يحترز من كل احتمال يُخْشَى ضرره.

‫ ومنها: أنَّ سوء الظن مع وجود القرائن الدالَّة عليه غير ممنوع ولا محرَّم؛ فإنَّ يعقوب قال لأولاده بعدما امتنع من إرسال يوسف معهم حتى عالجوه أشدَّ المعالجة، ثم قال لهم بعدما أتوه، وزعموا أن الذئب أكله: ﴿ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﴾، وقال لهم في الأخ الآخر: ﴿ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﴾، ثم لما احتبسه يوسف عنده، وجاء إخوته لأبيهم قال لهم: ﴿ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﴾، فهم في الأخيرة وإن لم يكونوا مفرِّطين؛ فقد جرى منهم ما أوجب لأبيهم أن قال ما قال من غير إثم عليه ولا حرج.

من الحزم إذا أراد العبد فعلًا من الأفعال أن ينظر إليه من جميع نواحيه، ويُقَدِّر كل احتمال ممكن، وأن الاحتراز بسوء الظن لا يضر إذا لم يحقَّق، بل يحترز من كل احتمال يُخْشَى ضرره.

لا بأس أن يخبِرَ الإنسان عمَّا في نفسه من صفات الكمال من علم أو عمل، إذا كان في ذلك مصلحةٌ، ولم يقصد به العبدُ الرياء، وسَلِم من الكذب؛ لقول يوسف: ﴿ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﴾، وكذلك لا تُذمُّ الولاية إذا كان المتولي فيها يقوم بما يقدِرُ عليه من حقوق الله وحقوق عباده

علم التعبير من العلوم الشرعيَّة، وأنَّه يثاب الإنسان على تعلُّمه وتعليمه، وأنَّ تعبير الرؤيا داخلٌ في الفتوى؛ لقوله للفتَيَيْن: ﴿ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﴾، وقال الملك: ﴿ ﯸ ﯹ ﯺ ﴾، وقال الفتى ليوسف: ﴿ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﴾ الآيات؛ فلا يجوز الإقدام على تعبير الرؤيا من غير علم.

‫ فمن ذلك: أن هذه القصة من أحسن القصص وأوضحها وأَبْيَنها؛ وفيها آيات وعِبَر منوَّعة لكل من يسأل ويريد الهدى والرشاد؛ لما فيها من أنواع التنقُّلات من حال إلى حال، ومن محنة إلى محنة، ومن محنة إلى منحة ومِنَّة، ومِن ذلٍّ إلى عزٍّ، ومن رقٍّ إلى ملك، ومن فُرقة وشتات إلى اجتماع وائتلاف، ومن حزن وتَرَحٍ إلى سرور وفرح، ومن رخاء إلى جَدْب، ومن جدبٍ إلى رخاء، ومن ضيق إلى سعة، ومن إنكارٍ إلى إقرار، إلى غير ذلك مما اشتملت عليه هذه القصة العظيمة، فتبارك مَن قَصَّها فأحسنها، ووضَّحها وبيَّنها.

﴿ ﮊ ﮋﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﴾ أي: أمَّا أنا فوظيفتي سأحرص على القيام بها، وهي أني أصبر على هذه المحنة صبرًا جميلًا سالِمًا من السخط والتَّشكِّي إلى الخَلْق، وأستعين الله على ذلك، لا على حولي وقوتي، فوعد من نفسه هذا الأمر، وشكا إلى خالقه في قوله: ﴿ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﴾؛ لأنَّ الشكوى إلى الخالق لا تنافي الصبر الجميل؛ لأنَّ النبيَّ إذا وعد وفى.

فضيلة العلم؛ علم الأحكام والشرع، وعلم تعبير الرؤيا، وعلم التدبير والتربية؛ وأنه أفضل من الصورة الظاهرة، ولو بلغت في الحُسْن جمال يوسف؛ فإنَّ يوسف بسبب جماله حصلت له تلك المحنة والسجن، وبسبب علمه حصل له العزُّ والرِّفعة والتمكين في الأرض؛

فضيلة العلم؛ علم الأحكام والشرع، وعلم تعبير الرؤيا، وعلم التدبير والتربية؛ وأنه أفضل من الصورة الظاهرة، ولو بلغت في الحُسْن جمال يوسف؛ فإنَّ يوسف بسبب جماله حصلت له تلك المحنة والسجن، وبسبب علمه حصل له العزُّ والرِّفعة والتمكين في الأرض؛

فضيلة العلم؛ علم الأحكام والشرع، وعلم تعبير الرؤيا، وعلم التدبير والتربية؛ وأنه أفضل من الصورة الظاهرة، ولو بلغت في الحُسْن جمال يوسف؛ فإنَّ يوسف بسبب جماله حصلت له تلك المحنة والسجن، وبسبب علمه حصل له العزُّ والرِّفعة والتمكين في الأرض؛

فضيلة العلم؛ علم الأحكام والشرع، وعلم تعبير الرؤيا، وعلم التدبير والتربية؛ وأنه أفضل من الصورة الظاهرة، ولو بلغت في الحُسْن جمال يوسف؛ فإنَّ يوسف بسبب جماله حصلت له تلك المحنة والسجن، وبسبب علمه حصل له العزُّ والرِّفعة والتمكين في الأرض؛

مشروعية السلام، وأن المبتدئ فيه هو الداخل وهو الماشي، وأنه يجب رَدُّه، ومشروعية الوقوف على اسم مَن يتصل بك من صاحب ومعامل وضيف؛ لقوله: ﴿ ﯨ ﯩ ﴾ [الذاريات: ٢٥]، أي: لا أعرفكم فأُحِبُّ أن تُعرِّفوني بأنفسكم، وهذا ألطف من قوله: أنكرتكم، ونحوه.

‫ ومنها: أدب إبراهيم ولطفه في الكلام؛ حيث قال: ﴿ ﯨ ﯩ ﴾، ولم يقل: «أنكرتكم»، وبين اللفظَين من الفرق ما لا يخفى.