اقتباسات من كتاب الفلسفة ببساطة

وقد أشار هيوم إلى أن الاستنتاجات السببية المماثلة لهذه، ليست من قبيل الاستنباط، و عندما نفكّر أن الشمس قد أشرقت ملايين المرات في الماضي، فلا بد لذلك من أن تشرق غداً، فإن التفكير المنطقي في هذه الحالة مختلف جذرياً عن قولنا إن الشمس قد أشرقت ملايين المرات في الماضي، فقد أشرقت لذلك أكثر من ألف مرة في الماضي، فإن العبارة الأخيرة عبارة استنباطية: إذا صحّت مقدّماتها صحّت بالضرورة نتيجتها؛ ولكن المقدمات في العبارة السببية الأولى قد تكون صحيحة ورغم ذلك فقد تكون بنتيجتها خاطئة، إذ من الممكن ألاّ تشرق الشمس غداً، بالرغم من بيان نموذجها الماضي المطّرد في الإشراق. وكما قال «راسل»، فإن الدجاجة التي تفكر «أن هذا المزارع الطيب قد كان يطعمني دائماً في الماضي، ولسوف يطعمني اليوم أيضاً»، قد تصدم صدمة بالغة السوء إذا صادف وقوع عيد الميلاد في هذا اليوم

(حول استحالة تسويغ الاستقراء)

⁠‫يقول هيوم:

⁠‫«تقوم كل الحجج المحتملة على افتراض وجود هذا التوافق بين الماضي والمستقبل، مما لا يمكن، لذلك، إثباته أبداً. وهذا التوافق هو أمر من أمور الواقع، فإن كان لا بد من إثباته، فلا إمكانية لإثباته إلا من خلال التجربة وحدها. ولكن خبرتنا ومعرفتنا بالماضي لا يمكن أن تثبت أي شيء يتعلق بالمستقبل إلا على أساس افتراض وجود التماثل بينهما، وهو أمر لا يمكن إثباته أبداً، ولكننا نقبل به على البديهة دون أي إثبات» (الرسالة، 1739).

(رد بوبر «الجذري» على هيوم):

⁠‫كان هيوم، في ما شعرت، محقاً كل الحق في ما لفت إليه على أنه لا يمكن تسويغ الاستقراء منطقياً، فقد ذهب إلى أنه لا يمكن أن توجد حجج منطقية صحيحة تسمح لنا أن نقرر بأن الحالات التي لا خبرة لنا فيها تماثل الحالات التي خبرناها، وبالنتيجة فإنه لا مسوّغ لنا للاستدلال على أي شيء إلا ما أتيحت لنا الخبرة فيه وذلك حتى بعد مشاهدة التوافق المتكرر بين الأشياء أو التوافق الثابت بينها. وينتج عن ذلك أن نقول إنه لا يمكن الاستدلال على النظريات من عبارات المشاهدة، كما لا يمكن تسويغ هذه النظريات منطقياً… وقد وجدت دحض هيوم للاستدلال الاستقرائي واضحاً وقاطعاً (تخمينات وتفنيدات، 1963).

يقول هيوم):

⁠‫«تبدو الحوادث جميعاً منفصلة متفرقة، تتبع الحادثة الأخرى لكننا لا نستطيع أبداً أن نلاحظ أي رابط بينهما، فهما تبدوان متلازمتين دون أن تكونا مترابطتين. وبما أننا لا يمكن أن نكوّن فكرة عن أي شيء لا يكون ظاهراً لحواسنا الخارجية أو مشاعرنا الداخلية، فيتبع ذلك بالضرورة أننا لا نعرف أي شيء عن الرابط أو القوة بالكامل،وأن هاتين الكلمتين لا معنى لهما على الإطلاق» (التساؤل، 1748)

⁠‫1ـ أنـّنا نستطيع أن نجمع معلومات غير متحيّزة لأي نظرية؟

⁠‫2ـ أنّ اختراع النظريات هو عملية عقلانية؟

⁠‫3ـ أنّ زملاء فليمنغ لم يفهموا دلالة صحن زرع البكتيريا لأنهم أغبياء؟

⁠‫4ـ أنـّنا لا نستطيع أن نستنبط نظرية من دون معلومات؟

من السهل القول إن العلوم تصنع التقدم عن طريق «الارتقاء الرافعي». القليل من المعلومات ثم القليل من النظرية ثم جزء أكبر من المعلومات فجزء أكبر من النظرية وهكذا. ولكن هذا لا يجيب عن الأسئلة التي تفصل الصورتين. أيهما تأتي أولاً، المعلومات أم النظرية؟ وكيف نتحرك بطريقة عقلانية، من المعلومات إلى النظرية؟

تاريخياً، يبدو أن النظرية تقودنا إلى، أو تمكِّننا من، اكتشاف معطيات جديدة تماماً مثلما تحثّنا المعطيات الجديدة على استنباط نظرية جديدة. على أن الأمثلة التاريخية التي تظهر فيها النظرية وكأنها استنبطت بطريقة بايكونية كلاسيكية مفتوحة أمام التحدي.

أليس من قبيل المنطق السليم القول إننا، في العلوم، نجمع أولاً المعلومات ثم نستنبط نظرية لشرحها؟

⁠‫إن نموذج المعلومات أولاً مستمد من التعليل (المعقّد إلى حد ما) الذي قدّمه فرانسيس بايكون (1561-1626)، وهو سياسي وعالم إنجليزي، عاش في حقبة كانت العلوم الحديثة أثناءها تخطو خطواتها الأولى المترددة. وقال بايكون في إحدى استعاراته إن «العلوم كصنع الخمر»، نجمع العنب أولاً (المعلومات) ثم نعصره لصنع الخمر (النظرية).

وليس من قبيل الصدفة أن يُفهم الله تقليدياً، ليس كمصدر وعارف لكل الحقائق فقط، بل أيضاً من حيث إنه العلّة الأولى والغاية النهائية للكون.

إن مشكلتي السببية ومعصومية الاستبطان كلتيهما مندرجتان في مشكلة الإدراك، الذي هو عنوان الفصل العشرين. فإذا كانت الفكرة مسبَّبة من شيء خارجي، وإذا كنا لا نستطيع أن نشكك في أفكارنا الخاصة، فهل لدينا إذاً معلومات يمكن الاعتماد عليها حول أسبابها الخارجية

فإن مشكلة السببية (أو العلّية) ترتبط بمجموعة المشكلات المتعلقة بالمعرفة epistemology . فقد شرح أرسطو أن المعرفة الحقيقية للشيء هي معرفة سببه الذي يُعتبر غاية الشيء (بشكل تقريبي) أو علّة وجوده. وحين رُفض هذا المفهوم الغائيّ للسبب في القرن السابع عشر برزت الحاجة إلى تعليل جديد للمعرفة.

إلا أن أحد الأشياء التي يحتاج إليها أي فيلسوف هو الإحساس «بالصورة الكبيرة» والمبرّرات المنطقية للترتيب التاريـخي التسلسلي وخـريـطـة لشبكة المشكلات. والحجة التي سيستعان بها هي أن السببية يمكن أن تؤمّن كل هذا

فنحن نحتاج إلى خريطة واضحة تظهر أين تقف المشكلات الأساس بالنسبة إلى بعضها البعض، وكيف ترتبط مشكلات المستوى الثاني ببعضها البعض. إننا نتوخّى أن نعرف ما إذا كان هناك مستوى ثالث.

إن التفكير في مشكلة على مستوى الأساس يضعنا في مواجهة مفاهيم ليس لدينا الوضوح الكافي بشأنها. حين نسأل، مثلاً، هل كانت ثقتنا بحواسنا، على النحو الذي نسير عليه، عملاً عقلانياً، فسرعان ما يصبح من الضروري أن نفهم بطريقة أكثر صراحة ما نعنيه بكلمة «معقول». ما الذي يجعل معتقداً ما معتقداً معقولاً؟ ما الذي يجعل شخصاً ما شخصاً عاقلاً؟

فالسؤال على مستوى الأساس للفلسفة السياسية هو: «لماذا ينبغي للمواطن أن يطيع الحكومة؟» والسؤال على مستوى الأساس للجماليات هو: «ما الذي يجعل شيئاً ما جميلاً؟» لننتقل إلى المستوى الأعلى التالي. إن التفكير في مشكلة على مستوى الأساس يضعنا في مواجهة مفاهيم ليس لدينا الوضوح الكافي بشأنها.

أن الفلسفة عبارة عن مجموعة من المشكلات والمحاولات لحلّها.

⁠‫هل الله موجود؟ كيف ينبغي للإنسان أن يعيش؟ هل ثقتنا بحواسّنا أمر منطقي أم مجرّد شيء حتمي؟ هل التواصل هو انتقال للأفكار؟ ما هي الطريقة الفضلى لتحسين فهمنا للعالم؟ هذه هي مشكلات الفلسفة على مستوى الأساس.