اقتباسات أميت غوسوامي

ما الذي يحدث حين تتواجد حرية الله في جسم-عقل بشريٍ متجسد؟ والجواب أننا نعيش تراكم الكارما من دون ارتباط،

كلما زاد تدبرك للواقع، قل تفكرك فيه. وكلما قل تفكرك فيه، قل الجهد الذي يتطلبه ذلك

كلما زادت قدرتك على محبة الآخرين، قلَّت سيطرة الأنا عليك

تتعلم كيف تكرم شخصيتك، تكرم واجباتك؛ وسيعني هذا، غالبًا، أنك ستضحي بتطلباتك الأنانية (Ego) للملودراما الأنانية (Selfish). فليكن. أنت تفعل ذلك لأن هذا يمنحك النعمة، لأن هذا يرضي روحك.

يعيد التركيز إلينا إدراكنا أن هدف الحياة ليس اللذة أو الاستهلاك، بل فرحة التعلم والإبداع. كيف أعالج المادة لخلق المزيد من أدوات الترفيه؟ أو كيف أستخدم العقل لمعالجة المزيد من المعلومات؟

ا. حين يصبح اللاواعي واعيًا، ونحيا تلك الرغبة بالكامل وبشكلٍ واعٍ، تختفي النزعة. لا داعي للقلق بشأن جهنم بعد حصول هذا

«ليس ثمة شرقٌ أو غربٌ للروح المجردة. هذه فقط زخارفها، فالعالم كله مسكنها».

«الموت هو أصعب الأشياء من الخارج ما دمنا خارجه. غير أننا نشعر، ما إن ندخله، بكمٍ من الاكتمال والسلام والإنجاز ما يجعلنا لا نرغب بالعودة» كارل يونغ

‫ تعود أسئلةٌ مثل «لمَ تحدث الأشياء السيئة للأناس الطيبين؟»، «لمَ تحصل الأشياء الجيدة للأناس السيئين؟» إلى الكارما السابقة. نستغرب وضعنا الحالي لأننا ننظر إلى جزءٍ صغيرٍ جدًا من قصتنا الشخصية الكاملة التي ترسمها حيواتنا.

كانت المعضلة الأولى: «ما هي أغرب الأشياء في العالم؟». وأجاب يوديسثيرا: «يموت الملايين كل يومٍ؛ ومع هذا لا يعتقد الناس أنهم سيموتون أبدًا».

إن البوديستافا والملائكة متواجدةٌ لأجلنا جميعًا. ونيتها لخدمتنا حاضرةٌ أبدًا. نرتبط معها بعلاقةٍ تبادليةٍ حين تماثل نوايانا نواياها؛ فتتصرف عبرنا وتخدم عبرنا.

كلما زاد عبء الذاكرة والتغذية الارتجاعية، تضاءلت حريتنا في الخيار.

‫ باختصار، تتصرف الأشياء غير الحية تصرفًا شبيهًا بالقانون، في حين تتصرف الأنظمة الحية تصرفًا شبيهًا بالبرمجة.

كتبت آلان ويلر ويلكوكس عن لقاء الله وجهًا لوجه، أو رؤية النور الساطع في قصيدتها «حوار»:

‫ أنا والله وحدنا في الفضاء

‫ ولا أحد في مرمى النظر غيرنا

‫ قلت: «أين الناس جميعًا يا إلهي،

‫ والأرض تحتي والسماء فوقي،

‫ والموتى الذين عرفتهم يومًا؟».

‫ ابتسم الله وقال: «كان هذا حلمًا،

‫ الحلم الذي بدا كالحقيقة؛ لم يكن

‫ ثمة أناسٌ لا أحياء ولا أموات؛

‫ لم يكن ثمة أرضٌ ولا سماء فوقها،

‫ كنت وحدي فيك».

❞ يعيش الناجون من تجارب قرب الموت، وبشكل عام، حياة مكرسة للمحبة وغير الأنانية، ما يوحي بتحول روحي تجسد من الرؤيا التي اكتسبوها في تجربة قرب الموت من لقائهم مع الأنا الكمية. ❝

❞ ثمة تعارض مزعج في نظرية الإدراك ما وراء الحسي الفائق من الفصل الماضي في واقع أن خائضي تجربة قرب الموت يصرّون على أنهم كانوا «خارج» أجسادهم؛ كانوا يشعرون بالخفة ولا يشعرون بأي شعور جسدي كالألم مثلاً. من الواضح أن هوياتهم ❝

❞ اسمحوا لي أن أقتبس: «الوعي أساس الشفاء كله»). ❝

‫ يروى عن الفيلسوف الحكيم الهندي الشرقي سري أوروبيندو قوله إن الحاجة الأساسية لحياتنا المتجسدة هي البحث عن الإبداع اللامحدود على أسس محدودة غير أن هذه الأسس، وهي الجسد المادي، وبحكم تنظيمه، تحد من الإبداع علينا تغيير الجسد المادي، وفقًا للحاجة، كي نستمر في سعينا للإبداع هذا هو معنى إعادة التجسد ‫ لاحظوا أنه لا حاجة لتخيل الجوهر (الروح) ككيان يترك جسدًا محتضرًا ليدخل في آخر يولد بل علينا القول بأن الحياتين متصلتين بإعادة التجسد، لأنهما تعكسان استمرارية وجود الأساس، وهو مجموعة المشاهد المكونة للجوهر يبقى الجوهر، ويصلنا بتجسداتنا المختلفة، لكن الجوهر ليس كيانًا، فهو ليس شيئًا مصنوعًا من

❞ أن نظرة المراقب تخلق واقعًا فريدًا من موجات الإمكانية المنتشرة - أي أن النظر الواعي يخلق الواقعة الفعلية انطلاقًا من كافة الوقائع الممكنة ❝

إن الصورة التي يرسمها الناس لما يتوقعونه في الجنة توحي بأنهم يرغبون في المحافظة على سلامة الأنا فيهم في الجنة، تمامًا كما يحصل في الأفلام الهوليوودية. تعني الأنا لهم، الروح.