اقتباسات سردار أوزكان

لكل امرىء قلب. واللَّه في قلب الجميع. هذا هو التصوّف، السفر في القلب والعثور على اللَّه هناك.

«تتمثّل الرحلة إلى اللَّه في فنّ القدرة على الوقوف حيث يقف الآخرون. لن تصل أبدًا إلى الحقيقة إن لم تضع نفسك، مرّةً أقله، مكان الشخص الذي تحتقر.

كلُّ ما حملتُ معي في هذه الرحلة كان قلبي واللَّه في داخله

لا يصدّق الناس أنهم سيموتون. لا يمكن لأحد أن يُقنعني بالعكس. جميعنا نقول: «سنموت يومًا ما». نقرأ كل يوم في الصحف أو نسمع في التلفزيون أنّ المئات قد ماتوا. يموت الناس كل ثانيةٍ ونشهد على موت أشخاصٍ لم ترتبط صورتهم بالموت قط في أذهاننا أو بدوا لنا خالدين. وعلى الرغم من ذلك، لا نصدّق أبدًا أننا سنموت.

‫ نشعرُ أحيانًا في الجنازات، أو عند دفن مَنْ نعرفهم، بأثرٍ للموت ونقول: «إنها حياةٌ عابرة»، ثمَّ نفكّر في أننا سنلقى أيضًا المصير نفسه يومًا ما، ولكن سرعان ما يزول ذلك الشعور. نجدُ أنفسنا مجددًا غير قادرين على تصديق أننا سنموت.

جعلني كل ذلك أشعر أنّ من الضروري على الجميع توخّي الحذر في ما يقولون. هل الكلام الذي يخرج من أفواهنا يأتي من القلب؟ أم أنه مجرّد كلام فارغ؟ هل تعبّر ألسنتنا عن مشاعر القلب؟ أم أننا مشغولون فحسب بتبادل كلمات عابرة؟

سواء أدركنا ذلك أم لا، كلُّ منّا يؤلِّف كتابًا. هذا الكتاب هو الحياة التي نعيش. كل يوم نحياه هو صفحة، وكل نقطة تحوُّل في حياتنا هي فصل. ونكتب هذا الكتاب كل يوم، من دون توقّف.

الرومي يقول:

‫ «أنتَ ما تُحِبّ».

إنّ أعظم سلاح ضد الأنا واضح: الحبّ. لكنّ العدو، في الحرب، يتحايل علينا. في الواقع، إنّ أعظم حيلة تمارسها الأنا هي جعلنا نعتقد أنها موجودة. تشبه الأنا السراب المتلألئ في الصحراء. لكنّ السراب ليس إلَّا وهمًا. والحقيقة أنَّ الصحراء وحدها تمتدّ أمامنا.

‫ «أللّهم إننا نريدك فقط لأنّ لا وجود لأحد سواك».

لا أستطيع أن أتخيّل عيش حياة مختلفة. الحياة التي قد أعلم أنك لن تكون فيها معي طوال الوقت لن تكون إلَّا جحيمًا بالنسبة إليَّ. هل هناك جحيم أعظم من عدم التفكير فيك، وعدم وعي حضورك، وعدم الشعور بك؟

‫ عزيزي اللَّه، يا ربّي الحنون،

‫ ماذا عساني أقول لك وأنت الشاهد على كل شيء، وأنت أقرب إليّ من نفسي.

الصوفي المصري العظيم، ابن عطاء اللَّه:

‫ «لو أدرك فلاسفة علم الجمال، الذين ابتعدوا عن ملذّات هذا العالم، أنَّ كلَّ جميل يأتي من اللَّه، لما اضطرّوا إلى التخلّي عنها».

كَمَنَ الفرق في التالي: لَمْ أرَ في العالم الخارجي وكل جماله الأمور الدنيوية، بل اللَّه. إنّ مُتع هذا العالم وأشياءه الجميلة هي عطايا من اللَّه وأنا أراها انعكاسًا لجماله.

إذا كان اللَّه موجودًا فينا، ألا يكون موجودًا خارجنا أيضًا؟ لهذا السبب لم أفصل نفسي قط، في أي مرحلة من حياتي، عن العالم الخارجي ومفاتنه.

‫ أودّ أن أشير مرة أخرى إلى أنّ ذلك لا يعني أنني انسحبت من العالم الخارجي. على عكس ذلك، كلّما أعطيتُ أهمّية أكبر لعالمي الداخلي، زادت المتعة التي أتلقّاها من عالمي الخارجي.

لا تفهمني خطأً، يا صديقي العزيز، ما أزال أحبّ الحياة، وفي الواقع، أضحيتُ أكثر تعلقًا بالحياة. لكنّ أفكارًا من مثل: «يجب أن أنجح»، أو «إذا لم أتمكّن من القيام بهذا الأمر، فعبثًا أعيش»، اضمحلّت.

يُقال إننا عندما نشعر بالموت، نكون قريبين جدًّا من اللَّه. يتضاءل غرورنا، ومتى تمّ ذلك، يظهر اللَّه.

وحده الحبّ يبقى من هذا العالم.

الشجرةُ تُحِبّ؛ تحميكَ مِن أشعة الشمس الحارقة وتمنحُكَ الراحة والسلام بظلها. لذا، أن تكون محبوبًا يعني أنك في ظل الشجرة. أمّا أنْ تُحِبّ، فيعني أن تكون الشجرة. عندما تغرُبُ الشمس، يختفي الظلّ لكنّ الشجرة تبقى؛ فهي لا تتلاشى عندما يحلُّ الظلام.

تعلَّمت عن الحبّ خلال طفولتي أنْ أكون محبوبًا. ولكنْ في الفترة الجديدة تلك، كنتُ سأُحِبّ. الفرق بين أن تُحَبّ وأنْ تُحِبّ كالفرق بين الشجرة وظلّها.