اقتباسات أحمد فؤاد الأهواني

لقد ابهرني الكاتب بمنظورة للعلم فقد اشار بكتابة ان المجتمع اصبح مجتمع يبحث عن الشهوة عوضا عن العلم وان كل عالم لدية منظورة الخاص للعلم سواء كان علم نفس او غيرة واشار بكتابه تفصيلا دقيقا وتقسيما لافراد المجتمع كتاب جميل

الخوف

يصبح صوتك أعمق كلما تقدم بك العمر لانك ابتلعت الكثير من الكلمات ودفنت تحت حنجرتك قصصآ لا يعرفها احد

كتاب جيد جدا يفسر فيه الكاتب كيفية إنتماء علم النفس إلى الفلسفة وعلاقات المشترك بينهما ويوضح فيه ان دراسة علم نفس عنصر ضروري لإرتقاء بالمجتمعات

الخيبه تأتي دائماً من الذين قدمنا لهم كل شئ "

الفسلسة تتعتمد على مبدء مشكلة وليست الإجابة لي تكونا في لقمة وممتعة

❞ فهنا نرى أن الفارابي لا يجعل الغاية من الفلسفة هي تحصيل الجميل أو معرفة ما بعد الطبيعة، بل ينص على أن غاية الحكيم هي معرفة الله. ❝

❞ ثم انتهى إلى آراء أخرى في آخر حياته؛ يقول الفارابي في كتابه «التنبيه على السعادة»، إن غاية الإنسان السعادة ويصل إليها بطريقين: إما بتحصيل الجميل أو بتحصيل النافع، ❝

❞ أما الفارابي وهو المعلم الثاني نسبة إلى أن أرسطو هو المعلم الأول، فيعرف الفلسفة بأن حدها وماهيتها أنها العلم بالموجودات بما هي موجودة ❝

❞ غير أن الاهتمام الأول للفلسفة كان النظر في الأخلاق وانتهوا فيها إلى حلين: الأول الاعتقاد بأن كل شيء مقدور على الإنسان، والثاني فكرة الرواقية التي تدعو إلى الصبر. ❝

❞ فالفلسفة الرواقية في صميمها أسلوب من الحياة يدعو إلى قبول الآلام الموجودة في العالم مع الصبر عليها. ❝

❞ إن الفلسفة بستان، المنطق سوره، والطبيعة شجره، والأخلاق ثمره. أو الفلسفة كالبيضة: المنطق قشرتها، والطبيعة بياضها، والأخلاق مُحّها. ❝

❞ ويرى زينون أن الفلسفة تنقسم إلى ثلاثة أقسام: المنطق والطبيعة والأخلاق ❝

❞ فمن الواضح إذَنْ أن الفلسفة هي المعرفة بالمبادئ والعلل ❝

❞ يستهلّ أرسطو كتاب «ما بعد الطبيعة» بقوله: يرغب الناس جميعًا بالفطرة في المعرفة. وآية ذلك ما نجده من لذة في الحواس. ❝

❞ أن الفلسفة هي طلب العلة البعيدة والأسباب الأولى والغايات النهائية، ❝

❞ أن الفلسفة هي طلب العلة البعيدة والأسباب الأولى والغايات النهائية ❝

❞ أن الفلسفة هي طلب العلة البعيدة والأسباب الأولى والغايات النهائية ❝

❞ جهة العلل الأربعة: فعلة مادية وصورية وفاعلية وغائية. وهذه هي الفلسفة أي البحث عن علة الشيء. ❝

❞ لا خير في علم بغير عمل. ❝