اقتباسات من كتاب على مقهى الوجودية

وجودية سارتر تعني أنه يمكنك أن تكون أصيلاً وحُرًّا، ما دمتَ تسعى وتُواصِل السَعْيَ. فالذي يُنْعِشك ويُبْهِجك هو بالدرجة نفسها الذي يُخيفك ويُرْعِبك، وللأسباب نفسها.

فأنت ينبغي أن تختار كما لو أنك تختار بالنيابة عن البشرية جمعاء، فتتحمّل عبء المسؤولية الكاملة عن كيف سيتصرف الجنس البشري بأسره.

أنت تختارُ انطلاقًا من الموقف الذي توجد فيه الآن. وحين تختار فِعْلاً محدّدًا، تختار أيضًا الشخصَ الذي ستكونه.

وقال له ببساطة: «أنت حُرٌّ، ولذا اختَرْ، وهذا يعني: ابْتَكِرْ». ثم عقّب قائلاً: لا توجد علامات إرشادية متاحة في هذا العالم. ولا يمكن لأي سلطة مرجعية من السلطات القديمة التقليدية أن تُخفِّف عنك عبء الحرية.

(وفي تنويعة على معضلة العَرَبة، توجد معضلة «الرجل السمين».

لا يزال الفلاسفة مرتبكين في محاولتهم الإجابة عن ألغاز أخلاقية من هذا النوع. تنطوي معضلة سارتر على شَبَهٍ بتجربة فكرية مشهورة، ألا وهي «معضلة العَرَبة» trolley problem.

فثمة ترجمة لمحاضرته «ما الميتافيزيقا؟» Was ist Metaphysik?.

قال آرون لسارتر مناديًا إياه بعبارته المعتادة منذ أيام المدرسة: «رفيقي الصغير، وها أنت ذا ترى، فإذا كنتَ فينومينولوجيًا، تستطيع الحديث عن كوكتيل المشمش هذا، وتُنْشِئ منه فلسفةً!».

ما الكينونة بالنسبة إلى شيء يكون؟ وماذا يعني القول بأنك أنت نفسك تكون؟ يستمسك هيدجر بسؤال الكينونة هذا، كعُرْوة وُثقى، قائلاً إنك لن تصل إلى أي شيء وستظل تدور في محلِّك حتى تسأل هذا السؤال.

فلسفة ذات اسم متموِّج هو فينومينولوجيا [علم الظواهر].

‫وقد اعتمدت بِكْويل في إحالاتها على ترجمة هيزل بارنس لكتاب سارتر «الوجود والعدم»، وعلى ترجمة مكويري - روبنسون وترجمة ستامباو لكتاب هيدجر «الكينونة والزمان»، وعلى ترجمة لانديس لكتاب ميرلوبونتي «فينومينولوجيا الإدراك».

وحفاظًا على الفرق الفلسفي بين هيدجر وسارتر في استعمالهما كلمة Being ترجمتُها عند هيدجر إلى «الكينونة»، وعند سارتر إلى «الوجود»، فمتى وردتْ إحداهما عرفتَ فيلسوفَها.